Recusando Esperar: Anarquismo e Interseccionalidade

Recusando Esperar: Anarquismo e Interseccionalidade

Deric Shannon (WSA/NEFAC) e J. Rogue (WSA/Common Action)

“Sem justiça não pode haver amor” – bell hooks

O anarquismo pode aprender muito com o movimento feminista. Em vários aspectos, ele já o fez. Anarcafeministas têm desenvolvido análises do patriarcado que o ligaram à forma do Estado. Nós aprendemos com o slogan que “o pessoal é político” (p. ex. homens que defendem a igualdade entre todos os gêneros devem tratar as mulheres em suas vidas com dignidade e respeito). Nós aprendemos que nenhum projeto revolucionário pode estar completo enquanto homens sistematicamente dominarem e explorarem mulheres; que o socialismo é um objetivo consideravelmente vazio – mesmo se for “sem Estado” – se a dominação da mulher pelo homem é mantida intacta.

Esse artigo defende que anarquistas também podem aprender com a teoria da “interseccionalidade” que emergiu do movimento feminista. De fato, as concepções anarquistas de luta de classes se ampliaram como resultado da ascensão dos movimentos feministas, movimentos por direitos civis, movimentos de libertação gay e lésbica (e, talvez mais contemporaneamente, os movimentos queer), movimentos pelos direitos dos deficientes, etc. Mas como nos posicionamos frente a essas lutas? Qual é sua relação com a luta de classes que fortalece a luta pelo socialismo? Nós as desmerecemos como “apenas lutas identitárias” que obscurecem mais do que clareiam a tarefa histórica da classe trabalhadora? Se não, como anarquistas podem incluir essas questões em nossa teoria e atuação política?

Por que Interseccionalidade? Como Chegamos Aqui

Muitas pessoas situam o início do movimento feminista nos EUA com a luta das mulheres pelo voto. Esse foco no eleitoralismo foi criticado por sua estreiteza por muitas mulheres radicais da virada do século. Afinal de contas, o que o voto ofereceu às mulheres da classe trabalhadora? Como que votar por um novo conjunto de governantes poderia colocar comida no seu prato e no de suas famílias? Na verdade, muitas mulheres radicais desse período recusaram se identificar como “feministas”, já que viam o feminismo como um movimento de mulheres burguesas sem preocupação com a luta de classes (pra uma interessante discussão disso no contexto do anarcossindicalismo espanhol do início do século XX, veja Ackelsberg 2005: 118-119 e 123-124). De fato, muitas mulheres da classe trabalhadora viam suas contemporâneas “feministas” como aliadas a “todas as forças que têm sido os mais determinados inimigos do povo trabalhador, dos(as) pobres e deserdados(as)” – isto é, elas viam o iniciante movimento feminista como um movimento puramente burguês que não tinha soluções para a pobreza generalizada e a exploração inerente à experiência da classe trabalhadora em uma sociedade de classes (Parker 2001: 125).

Anarquistas desse período, por outro lado, anteciparam alguns dos argumentos que emergiriam do movimento feminista acerca da intersecionalidade. Nós argumentamos contra o reducionismo de classe que frequentemente ocorria dentro do amplo campo socialista. Os primeiros anarquistas estavam escrevendo sobre temas como a prostituição e o tráfico sexual (Goldman 2001), esterilização forçada (Kropotkin 2001), e casamento (de Cleyre 2004 e 2001) para ampliar a crítica anarquista da hierarquia para oferecer uma preocupação crítica às questões das mulheres por si próprias, enquanto também articulavam uma visão socialista de uma futura sociedade cooperativa e sem classes. Muito desse trabalho inicial demonstrou conexões entre a opressão das mulheres e a exploração da classe trabalhadora. A recusa de muitas mulheres trabalhadoras em se juntar a suas contemporâneas “feministas” também demonstrou alguns dos problemas de um feminismo baseado em uma identidade universal que via a opressão das mulheres como uma hierarquia que podia ser enfrentada sem enfrentar junto o capitalismo.

Isso não é sugerir que anarquistas não foram reducionistas às vezes. Infelizmente, muitos homens anarquistas desmereceram as questões das mulheres. Parte da razão pela qual a Mujeres Libres viu necessidade de uma organização separada de mulheres durante a época da Guerra Civil Espanhola foi porque “muitos anarquistas tratavam a questão da subordinação das mulheres, quando muito, como secundária à emancipação dos trabalhadores, um problema que seria resolvido ‘depois da revolução’” (Ackelsberg 2005: 38). Infelizmente, em alguns contextos, essa atitude não foi apenas uma singularidade histórica, embora devesse ser. E foram esses tipos de pressupostos que se tornaram um importante pano de fundo teórico para o feminismo de “Segunda Onda”.

Visões em Disputa na “Segunda Onda”

Do fim dos anos 60 até o início dos anos 80, novas formas de feminismo começaram a surgir. Muitas feministas tendiam a gravitar em torno de quatro teorias em disputa com explicações muito diferentes para a opressão da mulher.

Assim como suas históricas predecessoras burguesas, feministas liberais não viram necessidade de uma ruptura revolucionária com a sociedade existente. Seu foco era quebrar o “teto de vidro”, colocando mais mulheres em posições de poder político e econômico. Feministas liberais presumiam que as disposições institucionais existentes não eram fundamentalmente problemáticas. Seu papel era ter a igualdade das mulheres acomodada dentro do capitalismo.

Outra teoria, às vezes chamada de feminismo radical, argumentava pelo abandono da “Esquerda masculina”, que era vista como irremediavelmente reducionista. De fato, muitas mulheres vindas do movimento de direitos civis e movimento contra a guerra reclamaram do persistente sexismo nesses movimentos, em que eram relegadas a tarefas secretariais, a líderes masculinos mulherengos, e uma alienação generalizada da política de Esquerda. De acordo com muitas feministas radicais da época, isso se dava pela primazia do sistema do patriarcado – ou a dominação sistemática e institucionalizada das mulheres pelos homens. Para essas feministas, a batalha contra o patriarcado era a principal luta para criar uma sociedade livre, já que o gênero era nossa hierarquia mais antiga e arraigada (ver especialmente Firestone 1970).

Feministas Marxistas, por outro lado, tenderam a localizar a opressão das mulheres na esfera econômica. A luta contra o capitalismo era vista como a batalha “primária”, já que “A história de toda sociedade até os nossos dias é a história da luta de classes” – isto é, a história humana poderia ser reduzida à classe (Marx e Engels 1967). Além disso, feministas Marxistas tendiam a acreditar que a “base” econômica da sociedade tem um efeito determinante em sua “superestrutura” cultural. Assim, o único modo de alcançar igualdade entre mulheres e homens seria destruir o capitalismo – já que novas disposições econômicas igualitárias dariam vida a uma nova e igualitária superestrutura. Essa era a natureza determinante da base econômica.

Do diálogo entre o feminismo radical e o feminismo Marxista emergiu uma nova abordagem chamada “teoria dual de sistemas” (ver, p ex. Hartmann 1981; Young 1981). Um produto do que viria a ser chamado de feminismo socialista, a teoria dual dos sistemas argumentava que as feministas precisavam desenvolver “uma abordagem teórica que desse tanto peso ao sistema patriarcal quanto ao sistema capitalista” (Young 1981: 44). Ainda que essa abordagem tenha feito muito pra resolver alguns dos argumentos sobre qual luta era “prioritária” (i.e. a luta contra o capitalismo ou contra o patriarcado), ela ainda deixou muito a desejar. Por exemplo, feministas negras argumentaram que essa perspectiva deixava de fora uma análise estrutural da raça (Joseph 1981). Além do mais, onde ficava a opressão baseada na sexualidade, capacidade, idade, etc. nessa análise? Todas essas coisas podiam ser reduzidas ao patriarcado capitalista?

É dentro desse pano de fundo teórico que emergiu a intersecionalidade. Mas não foi apenas abstração e teoria que levaram a esses insights. Como mencionado anteriormente, parte da razão pela qual as feministas viram necessidade de uma análise à parte sobre o patriarcado como uma forma sistêmica de opressão era por suas experiências com a Esquerda mais ampla. Sem uma análise do patriarcado que o colocasse em pé de igualdade com o capitalismo enquanto um sistema organizador de nossas vidas, não havia resposta adequada para líderes masculinos que sugeriam que lidássemos com a opressão das mulheres depois de lidar com a “primária” ou “mais importante” luta de classes.

Mas essas tensões não eram apenas da Esquerda, elas também existiram dentro do movimento feminista. Talvez um dos melhores exemplos disso na prática seja no movimento pró-escolha nos Estados Unidos. Antes de Roe vs. Wade em 1973, a lei do aborto era considerada um assunto para ser lidado de Estado em Estado. Feministas se mobilizaram em torno do caso Roe vs. Wade para fazer com que o aborto legal fosse garantido em todo o país. Por fim a decisão ofereceu garantias legais ao aborto até o segundo trimestre, mas a retórica de “escolha” e “legalização” deixou de atender a demasiadas questões para muitas feministas.

E essa experiência preparou o campo para repensar como a política identitária tradicional geralmente exprime a experiência de “ser mulher” de maneira universalizada e monolítica. Feministas e mulheristas negras, por exemplo, argumentaram que focar apenas no aborto legal escondia a forma com que mulheres negras nos Estados Unidos sofriam esterelizações forçadas e tinham seu direito de ter crianças muitas vezes negado (ver Roberts 1997). Além disso, mulheres da classe trabalhadora argumentaram que “escolha” legalizada é basicamente desprovido de sentido sem socialismo, já que ter aborto legal, mas financeiramente inacessível, não constituía exatamente uma “escolha”. Verdadeira liberdade reprodutiva significava algo mais que apenas aborto legal para as mulheres da classe trabalhadora. Muitas queriam ter crianças mas simplesmente não podiam sustentar criá-las; algumas buscavam uma mudança nas normas e costumes culturais de uma sociedade que julgava as decisões que as mulheres tomavam sobre seus corpos; outras queriam proximidade a clínicas de saúde reprodutiva – resumindo, uma abordagem de “liberdade reprodutiva” levaria em conta os interesses de todas as mulheres, não seria estruturada apenas em volta dos interesses de mulheres brancas, heterossexuais, de classe média (posição que parecia predominar no movimento “pró-escolha”).

Intersecções

Essas experiências dentro do movimento feminista e da Esquerda em geral levantaram muitas questões às feministas. Como criamos um movimento que não é focado no interesse de seus elementos mais privilegiados? Como mantemos nosso compromisso socialista sem cair em uma política que vê os problemas das mulheres como “secundários”? Como poderia ser a organização política baseada em um compromisso comum de acabar com a dominação, ao invés de presumir uma experiência comum baseada em uma identidade única? Essas questões começaram a ser respondidas principalmente por feministas de cor, queers, e pró-sexo com a teoria da interseccionalidade – uma teoria que era crítica às tradicionais políticas de classe e identitárias (ver especialmente, p. ex., hooks 200; Collins 2000).

A interseccionalidade propõe que nossas posições sociais em termos de raça, classe, gênero, sexualidade, país de origem, capacidade, idade, etc. não são facilmente analisadas uma fora da outra. Falar de uma experiência universal como “mulher”, por exemplo, é problemático porque “ser mulher” é experienciado de formas bastante diferentes dependendo de raça, classe, sexualidade – um sem número de fatores. Então, um movimento feminista sem reflexão, centrado ostensivamente nas questões das “mulheres”, tenderia a refletir os interesses dos membros mais privilegiados dessa categoria social.

Da mesma forma, nossas variadas posições sociais e as hierarquias que elas formam se cruzam de formas complexas e não são separáveis facilmente. As pessoas não existem como “mulheres”, “homens”, “brancas”, “da classe trabalhadora”, etc. em um vácuo desprovido de outras relações sociais padronizadas. Além disso, esses sistemas de exploração e opressão funcionam de formas específicas. Pra citar dois exemplos óbvios, classe é uma relação social baseada na exploração do trabalho. Enquanto socialistas, nós buscamos a abolição das classes, não o fim do elitismo de classe dentro do capitalismo. Isso faz da classe única. De maneira similar, a ideia de “orientação sexual” foi desenvolvida nos anos 1800 com a invenção do “homossexual” como uma forma de pessoa. Isso efetivamente criou uma identidade a partir do gênero dos parceiros sexuais preferenciais, ignorando de certa forma a miríade de outras maneiras pelas quais as pessoas organizam sua sexualidade (p. ex. número de parceiros, atos sexuais preferidos, etc). Isso também efetivamente limitou a identidade sexual a três categorias: hétero, homo e bi – como se não pudesse haver um amplo leque de atrações e variedade dentro da humanidade. Parte da libertação na questão da sexualidade é problematizar essas categorias para oferecer uma existência social e sexual viável para todos. Isso faz da sexualidade também única.

Essas desigualdades estruturadas e hierarquias se comunicam e mantêm umas às outras. Por exemplo, o trabalho das mulheres de criar e cuidar das crianças fornece novos corpos para a ampla fábrica social que permite ao capitalismo continuar. A supremacia branca e o racismo permite aos capitalistas controlar um segmento do mercado de trabalho que pode servir como estoque de mão-de-obra barata. A heterossexualidade compulsória permite o policiamento da forma familiar patriarcal, fortalecendo o patriarcado e a dominância masculina. E todas as formas estruturadas de desigualdade somam à crença niilista de que a hierarquia institucionalizada é inevitável e que movimentos de libertação são baseados em sonhos utópicos.

Os proponentes da intersecionalidade argumentam, então, que todas as lutas contra a dominação são componentes necessários da criação de uma sociedade liberada. É desnecessário criar um totem de importância das lutas sociais e sugerir que algumas são “principais” enquanto outras são “secundárias” ou “periféricas” por causa das maneiras com que elas se interseccionam e se comunicam por completo. Além disso, a história vem nos mostrando que esse método de classificar opressões é divisionista e desnecessário – pior, ele debilita a solidariedade. Assim também, quando nos organizamos e desenvolvemos prática política, nós podemos voluntariamente mover as margens para o centro de nossas análises, para evitar o viés de privilégio que historicamente levou a tantas divisões no feminismo e na Esquerda.

Um bom exemplo contemporâneo de interseccionalidade no contexto da prática de um movimento social é a Incite! Women of Color Against Violence. Incite! “é uma organização ativista nacional de feministas radicais de cor avançando um movimento para acabar com a violência às mulheres de cor e a nossas comunidades através da ação direta, diálogo crítico e organização pela base” (Incite! 2009). Um motivo que faz Incite! se diferenciar de outras organizações anti-violência é sua análise sistêmica. Elas vêem as mulheres de cor que sofreram violência como vivendo nas “perigosas intersecções” entre supremacia branca, patriarcado, capitalismo e outras estruturas e instituições opressivas. Ao invés de apenas reduzir as experiências para o individual, elas reconhecem os sistemas que oprimem e exploram as pessoas, e estruturaram sua abordagem de tal forma que leva a “recentralizar” os setores marginalizados, em oposição a um método de “inclusão” baseado em uma única identidade ou posição social. Incite! argumenta que “inclusão” apenas adiciona um componente multicultural às práticas organizativas individualistas e dominadas pelos brancos, tão comuns nos Estados Unidos. Ao contrário, elas buscam recolocar o foco sobre as pessoas mais marginalizadas. Esse impulso é para garantir que sua organização leve em conta as necessidades daquelas historicamente negligenciadas pelo feminismo, com o entendimento de que todas as pessoas se beneficiam da libertação de seus pares mais marginalizados – enquanto focar nos elementos mais privilegiados de determinada categoria social deixa outros para trás (como nos exemplos que demos na luta pelo voto e a legalização do aborto). Incite! faz questão de focar nas necessidades da classe trabalhadora que foi geralmente negligenciada (p. ex. trabalhadoras do sexo, encarceradas, pessoas trans e usuárias de drogas). Ao centralizar essas pessoas na sua organização, elas estão focando nas pessoas colocadas nas intersecções mais perigosas de opressão e exploração, de tal forma que enfrentam a totalidade do sistema e não apenas seus aspectos mais visíveis ou favorecidos. Adicionalmente, Incite! vê o Estado como um grande perpetrador de violência contra as mulheres de cor e busca construir organização de base independente e contra ele. Anarquistas poderiam aprender muito com o Incite! sobre a importância de tratar das necessidades de TODOS os setores da classe trabalhadora e de sua tentativa de lidar com a tendêcia da Esquerda de ignorar ou esquecer as preocupações, necessidades, ideias e a liderança das pessoas vivendo nas perigosas intersecções entre capitalismo, supremacia branca, patriarcado, etc.

E o Que o Anarquismo Pode Oferecer à Teoria da Interseccionalidade?

Nós acreditamos fortemente que esse processo de aprendizado é uma via de mão dupla. Isto é, quando sintetizamos nossa prática para incluir essas questões levantadas por feministas, o feminismo também pode se beneficiar de aprender com o anarquismo. Nós vemos as contribuições dos anarquistas à intersecionalidade em duas áreas principais. Primeiro, o anarquismo pode fornecer uma base radical para criticar interpretações liberais da interseccionalidade. Segundo, anarquistas podem oferecer uma análise crítica do Estado.

Muito frequentemente pessoas usando uma análise interseccional ignoram as especificidades de vários sistemas de dominação. Uma forma em que isso é feito é articulando uma oposição geral ao classismo. Enquanto nós acreditamos que elitismo de classe exista, geralmente essa oposição ao “classismo” não reconhece as características específicas do capitalismo e pode levar a uma posição que essencialmente defende o fim do elitismo de classe dentro do capitalismo. Como anarquistas, nós não nos opomos apenas ao elitismo de classe, nós nos opomos à própria sociedade de classes. Nós não queremos que as classes dominantes nos tratem melhor dentro de um sistema baseado na desigualdade e exploração (i.e. capitalismo). Nós queremos esmagar o capitalismo em pedaços e construir uma nova sociedade em que não existam mais classes – isto é, nós lutamos pelo socialismo. Anarquistas, como parte do movimento socialista, estão bem posicionados para criticar essa interpretação liberal da interseccionalidade (ver especialmente Schmidt e van der Walt 2009).

Da mesma forma, como anarquistas, nós estamos bem posicionados para elaborar nossas críticas ao Estado. O Estado, além de ser um conjunto de instituições específicas (como os tribunais, a polícia, entidades políticas como senados, presidentes, etc.) é uma relação social. E o Estado possui influência sobre nossas vidas de uma miríade de formas. Por exemplo, ex-prisioneiros(as) frequentemente estão desempregados(as), particularmente se cometeram crimes. Basta uma olhada rápida na constituição racial e de classe das prisões americanas para ver como a interseccionalidade pode ser colocada em uso aqui. Ex-prisioneiros(as), trabalhadores(as) que são alvo por greves ou participar em ação direta e/ou desobediência civil, etc., todos(as) têm necessidades específicas como sujeitos em uma sociedade que presume governantes políticos e sujeitos passivos, governados. E o Estado tende a marcar grupos específicos de trabalhadores(as) baseado em suas existências dentro das interseções perigosas que mencionamos antes. Anarquistas podem oferecer à teoria da intersecionalidade uma análise das formas pelas quais o Estado surgiu para governar sobre nossas vidas tanto quanto qualquer outro sistema institucionalizado de dominação. E nós podemos, é claro, argumentar pela destruição de tal arranjo social e sua substituição por formas sociais não-hierárquicas.

Recusando Esperar

De várias formas, anarquistas historicamente anteciparam algumas das ideias da interseccionalidade. Além disso, o anarquismo como uma filosofia política – e como um movimento contra todas as formas estruturadas de dominação, coerção e controle – parece bem situado para uma prática interseccional. Infelizmente, nós ainda temos argumentos debilitantes sobre qual hierarquia é “primária” e deveria ser priorizada sobre as outras. Como em tempos passados, isso leva a divisões e falta de solidariedade (imagine ouvir que você deve desistir de alguma luta que envolve diretamente VOCÊ em prol da luta “principal” ou “correta”!). Além disso, a destruição de qualquer hierarquia estruturada pode ter um efeito desestabilizante nas demais, já que a simples existência de alguma dessas divisões sociais serve para naturalizar a existência de todas as outras hierarquias.

Nós tentamos aqui explicar a ascensão da teoria da interseccionalidade dentro do feminismo e descrever seus contornos. Talvez mais importante, tentamos relacioná-la ao longo do artigo à prática política e às lutas dos movimentos sociais para evitar abstrações completas e teorização separada da prática. Nós esperamos que mais anarquistas se familiarizem com a interseccionalidade e façam um uso positivo dela em nosso trabalho político. Finalmente, esperamos que mais pessoas de grupos marginalizados se recusem a esperar, que nós reconheçamos o valor de todas as lutas contra a injustiça e a hierarquia no aqui e no agora – e que nós construamos uma prática refletida, baseada na solidariedade e na ajuda mútua, invés de prescrições divisionistas sobre quais lutas são “principais” e quais, por extensão, são “secundárias” ou “periféricas”. Ao contrário, elas estão todas ligadas e nós temos bons motivos para se recusar a esperar até depois “da revolução” para tratar delas!

Bibliografia

Ackelsberg, Martha A. 2005. The Free Women of Spain: Anarchism and the Struggle for the Emancipation of Women. Oakland: AK Press.

Collins, Patricia Hill. 2000. Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment. New York: Routledge.

de Cleyre, Voltairine. 2001. “They Who Marry do Ill”. Pp. 103-113 in Anarchy!: An Anthology of Emma Goldman’s Mother Earth, edited by Peter Glassgold. Washington, D.C.: Counterpoint.

_____. 2004. “Sex Slavery”. Pp. 93-103 in The Voltairine de Cleyre Reader, edited by A.J. Brigati. Oakland: AK Press.

Firestone, Shulamith. 1970. The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution. New York: Morrow.

Goldman, Emma. 2001. “The White Slave Traffic”. Pp. 113-120 in Anarchy!: An Anthology of Emma Goldman’s Mother Earth, edited by Peter Glassgold. Washington, D.C.: Counterpoint.

Hartmann, Heidi. 1981. “The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism: Towards a More Progressive Union.” in Women and Revolution, by Lydia Sargent (ed.). Boston, MA: South End Press.

hooks, bell. 2000. Feminism is for Everybody: Passionate Politics. Cambridge, MA: South End Press.

Incite!. 2009. http://www.incite-national.org/. Acessado em Outubro de 2009.

Joseph, Gloria. 1981. “The Incompatible Menage à Trois: Marxism, Feminism, and Racism.” in Women and Revolution, by Lydia Sargent (ed.). Boston, MA: South End Press.

Kropotkin, Peter. 2001. “The Sterilization of the Unfit”. Pp. 120-123 in Anarchy!: An Anthology of Emma Goldman’s Mother Earth, edited by Peter Glassgold. Washington, D.C.: Counterpoint.

Marx, Karl and Friedrich Engels. 1967. The Communist Manifesto. Harmondsworth: Penguin.

Parker, Robert Allerton. 2001. “Feminism in America”. Pp. 124-126 in Anarchy!: An Anthology of Emma Goldman’s Mother Earth, edited by Peter Glassgold. Washington, D.C.: Counterpoint.

Roberts, Dorothy. 1997. Killing the Black Body: Race, Reproduction, and the Meaning of Liberty. New York: Vintage.

Schmidt, M. & van der Walt, L. 2009. Black Flame: The revolutionary class politics of anarchism and syndicalism. Oakland: AK Press.

Young, Iris. 1981. “Beyond the Unhappy Marriage: A Critique of the Dual Systems Theory.” in Women and Revolution, by Lydia Sargent (ed.). Boston, MA: South End Press.

Tradução: JG — jg@riseup.net

Baixe em PDF.

[Texto original retirado de: http://anarkismo.net/article/14923]

Licença Creative Commons
Este trabalho foi licenciado com uma Licença Creative Commons – Atribuição 3.0 Não Adaptada.

3 comentários sobre “Recusando Esperar: Anarquismo e Interseccionalidade

  1. kompa,
    seria maravilhoso vc publicar esse texto no passa palavra, site recomendado por vc e acho que ainda nao percebeu mas o passa palavra é anti.feminista. acho que ajudaria e muito essa galera perdida…

    • Oi Ema,
      acompanhei os textos do passapalavra sobre feminismo e achei muito ruins. Acho que alguns comentários de mulheres nos texto tiveram a paciência e a didática de apontar os problemas neles e quem acompanhar a discussão lá vai perceber isso. De qualquer forma, o texto tá aí, qualquer um pode linkar lá na discussão se julgar pertinente (o passapalavra só publica textos e traduções originais).

      Eu acho que meu papel (enquanto homem cis) é mais ouvir o feminismo e tentar entender o que as feministas estão dizendo, não ir lá reivindicar uma concepção de feminismo.

      Ainda assim, o passapalavra tá na lista de sites recomendados porque eu acho que tem muitos, muitos textos importantes para a esquerda libertária publicados lá, sobre teoria, economia, história, cultura, cobertura das lutas sociais, enfim. Como eles não reinvidicam “antifeminismo”, mas apenas fazem uma leitura do feminismo que me pareceu bem ruim, não acho que é o caso de des-recomendar o site.

      De qualquer forma, acho que esse texto aqui ia ser ainda mais importante pra discussão que aconteceu lá sobre feminismo: https://muitoalemdoceu.wordpress.com/2013/09/26/realidades-cotidianas-complexas-mulheres-e-classe-por-hana-plant/

  2. Pingback: Insurreições nas intersecções: feminismo, interseccionalidade e anarquismo | Muito além do céu

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